Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.
Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм , возникла диалектика , были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, - Пифагор , Гераклит , Сократ , Демокрит , Платон , Аристотель , Эпикур , Лукреций Кар , Марк Аврелий , Цицерон , Сенека , Филон .
Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.
Первый период античной философии - период ее зарождения из мифологического мировоззрения - относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) , зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид - главный представитель школы элеатов.
Второй период в истории античной философии - период ее зрелости - является главным и наиболее сложным. Сюда относятся Учения великих натурфилософов - Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и Демокрита , а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа , во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в . до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».
Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.
Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад - на Рим. Этот период охватывает III-I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура , Зенона . Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).
Последний период в истории античной философии — философия Римской империи - проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой, которой был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.
Античная философия — это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных горо-дах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерномо-рья и Крыма, собственно Греции — в Афинах, в эллинистичес-ких государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.
Этапы античной философии:
Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение;
Проблемы отношения Бога и Его творения - человека; идеи о Боге как истинно сущем; о логосе как о самом высоком и совершенном творении Бога и т.п. (Плотин , Филон Александрийский и др.).
Проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического с точки зрения метода рационального поиска; идеи построения метафизических систем и синтезирование основных философских проблем; вопросы логики, логических форм, правил правильного мышления; вопросы рито-рики как искусства убеждения; проблемы эстетики и т.п. (Платон, Аристотель и др.).
Досократические философские школы Древней Греции возникли в VII-V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах
Философские школы.
1. Философия натуралистической ориентации
- Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)
- Пифагорейская школа (Пифагор, Ксенофил и др.)
- Элейская школа (Парменид, Зенон и др.)
- Атомистика (Левкипп, Демокрит)
Иные философы (Эмпедокл, Анаксагор)
Натуралистической ориентации присуши:
- космоцентризм
- поиск первоначала, породившее все сущее.
Представители различных натуралистических школ обнаружива-ют субстанциональные основы вещей (т.е. то, из чего возникают все вещи), например, первоначало всего сущего — вода (Фалес); первооснова всего есть воздух (Анаксимен); сущность вещей — в числах (Пифагору, сущность вещей — в их бытии (Парменид); все веши со-стоят из атомов (Левкипп, Демокрит); основа всего сущего есть вечное из-менение, превращение мира (Гераклит) и т.п.
- декларативно-догматический метод философствования
- гилозоизм (одушевление неживой природы)
Философия гуманистической ориентации:
- Софистика (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт). Софи-сты совершили революцию, сместив философскую рефлексию с пробле-матики природы и космоса на про-блему человека и его жизни как члена общества. Софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон; последние без первых не-мыслимы.
Гуманистической ориентации присуши:
- доминантные темы - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой
- смещение оси философского поиска с космоса на человека
Первые древнегреческие школы и направления были связаны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки объяснения мира.
Мифология ставит вопрос: «Почему, в силу каких причин, под влиянием чего возникло все существующее?» - и создает несколько типических объяснительных конструкций. Миф объясняет события в природе (рождения мира, небесных тел, зем-ных и небесных стихий) волей божества. Причина происхождения мира выводится за пределы природы, вверяется воле и промыслу Богов.
Вопросы, впервые поднятые мифом, сохранили значение для религии и философии, что свидетельствует об их исключительной важности для человека: из чего все рождается и во что все превращается?
Чем все существующее управляется?
Где первооснова всего?
Философия Древней Греции пытается отвечать на все эти вопросы с помощью учения о первоначале. В отличие от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа, а не что-то внеприродное становится причиной всего того, что в ней и с ней происходит. Когда мифология задавалась вопросами: почему так устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств (те спокойно могли бы сослаться лишь на Богов и на предания).
Первые же греческие мудрецы (ученые) должны были представить доказа-тельства конкретного или теоретического характера. Кроме то-го, переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.) бытия древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления и сознания по сравнению с мифологией, которая онтологические вопросы решала через первопричины (Боги). «Первооснова» в отличие от «первопричины» является понятием более высокого уровня абстракции, обобщения.
На вопрос о природе как целом античная философия отвечает уже с позиций зарождающейся науки, с предоставлением доказательств тех положений, которые она выдвигает. Появляется учение о природе - физика («фюсис»). В соответствии с ним древнегреческие мыслители считали, что природа - это сущность (суть чего-либо), что это то, что не очевидно, что нужно выявить, найти, что не совпадает с нашим непосредственным опытом.
Первоначало, или «Архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это опреде-ленное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Поняти-ем природа - «фюсис» - охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего, которая постоянна, древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всем остальным. Фалес (ок. 624 - 547 до н.э.) утверждал, что начало сущих (вещей) - вода. Анаксимандр считал первоначалом апейрон, Анаксимен - воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии по-ставила вопрос о сущности мира.
Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок.544 - ок.483 до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики. Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывость рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита - это констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира.
В целом философия Гераклита способствовала превращению мифологического мировоззрения в философское. Его огонь вечен и божестве-нен. Космос по Гераклиту не вечен, он сгорает. ” Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное явление: он всех рассудит”. Душа человека - метаморфоза огня. Огненный компонент души — её логос, т. е. разумное слово. Душа обладает самовозрастающим логосом, будучи огненной. Гераклит: всё абсолютно изменчиво (главный принцип). Весь мир - река. Поэтому Гераклит — родоначальник стихийной диалектики.
Пифагорейцы, наоборот, говорят, что всё вечно повторяется. Гераклит не отрицал устойчивость вещей, но она возможна, т.к. вещь сама себя воспроизводит. Вещь воспроизводится в результате борьбы противоположностей в ней. Эта борьба—главный закон мироздания. Счастье - умение размышлять, говорить правду. Самые достойные предпочитают славу смертным вещам. Народ должен бороться за закон, как за свои стены.
Примечательно и даже символично, что альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Это противоположное по своему характеру мировоззрение было свойственно пифагорейцам.
С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Интересно, что представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число. Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения.
Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя». Филолай, один из самых выдающихся мыслителей, принадлежавших к пифагорейскому ордену, вообще высказал мысль, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественному измерению. Космос - надлунный мир - есть мир порядка и чисел. Относительно него возможна мудрость. Каждая вещь в нем имеет свой предел. Беспредельное, т.е. то, что, по мнению ионийских мудрецов, составляет сущность мироздания, в действительности характеризует только Уран - подлунный мир. Здесь все текуче и изменчиво, а потому невозможно и познание. В таком мире возможна только добродетель.
В пифагорейских представлениях о числе и мере едва ли допустимо отделять философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и их учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно - в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.
Наряду с Милетской школой философов прославилась и Элейская школа. У ионийцев субстанция ещё физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов - философична.
У элеатов субстанция - бытие всего. Важна постановка вопроса о соотношении мышления и бытия. Поэтому именно здесь, в Элее, протофилософия станет философией. Организовал эту школу Ксенофан. Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Ксенофан скрыл антропоморфные корни религии. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости.
Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же. По мнению Парменида, все есть бытие, небытия в мире нет.
Небытие немыслимо и невыразимо, «ибо небытия невозможно ни познать, ни высказать. Никогда не может быть доказано, что несуще-ствующее существует». Невозможность небытия Парменид выводит из основного для его философии положения о тождестве мысли и мыслимого. Но даже если небытие в каком-то смысле существует, то оно уже не есть, строго говоря, небытие. Если же нет небытия, то нет и перехода из бытия в небытие, а, следовательно, нет движения вообще. Бытие заполняет собой все. В нем нет ни начала, ни конца. В бытии нет никаких противо-речий.
По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимаемым. Оно не конкретно, это - не вода, не огонь, не земля, не воздух. Оно всегда находится в покое, вне времени. Оно, подобно шару, равномерно везде распределено. Чувственное познание Парменид считает ложным, знание о природе нам дает только разум.
Его ученик Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий, доказательств, направленных против признания ис-тинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет».
Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии по-коя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старает-ся подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».
Итак:
Элеаты осмысливали понятие бытия:
1. Бытие есть, небытия нет.
2. Бытие едино и неделимо.
3. Бытие познаваемо, а небытие нет.
Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита, Демокрит известен как философ Смеющийся в отличие от Гераклита Плачущего. Написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. ”не рассекаемое”. Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваемо.
Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия.
По Демокриту целое - сумма частей (атомов), а движение атомов - причина всего сущего. Демокрит отвергает положение элеатов о неподвижно-сти бытия. Демокрит допускает пустоту. Он говорит о структуре вещей.
Таким образом, Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Философом была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение - тем, что эти соединения распадаются.
Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся. Например, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существовать. И для объяснения этого не нужно ни Богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы.
3 . Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.), обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий). Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Сократ (469-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения.
Центральная проблема в философии
Сократа — человек и человеческое сознание. Природа и сущность человека — это его душа (разум). Душа — это «Я сознающее», т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Благодаря этому открытию создана моральная и интеллектуальная традиция, которая питает Европу до настоящего времени.
Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя», познание самого себя как «человека вообще», т.е. как моральную, общественно значи-мую личность. Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.
Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием:
1). добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок — это всегда невежество;
2) никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Этот этический рационализм Сократа сводит мораль-ное благо к факту сознания.
Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Задача метода - найти «всеобщее» в нравственности посредством «индукции» (отыскания общего в частном) и «определения» (установления родов и видов, их соотношений).
Основные составные части «сократического» метода : «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.
4 . Платон (427-347 до н.э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Его настоящее имя - Аристокл. Платон - псевдоним.
Важную роль для судеб философии сыграли его теория идей, теория бессмертия, теория познания как воспоминания и учение об идеальном государстве. В философии Платона происходит отстранение от чувств и чувственного в пользу чисто рационального, которое может быть схвачено лишь интеллектуально (умопостигаемо). Первооснова мира, по Платону, это идеи, или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола. Но между вещью и ее образом существует принципиальное различие. Если конкретная вещь конечна, то идея (эйдос) - вечна, не подвержена разрушению. Такими же эталонами являются и этические принципы - благо, добро, справедливость.
Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, существующий независимо, от человека и называемый бытием. Если идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, его гносеология построена на этой вере. Сущностью процесса познания Платон считал анамнезис - воспоминания. Он утверждал, что душа человека вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей.
Общая характеристика философии Платона:
Философская система Платона - первая завершенная синтетическая концепция, где через призму учения о идеях рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, фи-лософия политики.
Главным в философии Платона было учение об идеях. Есть материальный мир, в котором живет человек. Но есть и другой мир — несотворимый и неуничтожимый, т.е. вечный. Это мир причины, чистых форм и сущностей вещей. Это мир, который обозначается понятием «бытие» есть «мир идей».
Отдельная вещь является материальной копией первоначальной идеи (эйдоса). Материальные вещи изменчивы и со временем прекращают свое суще-ствование; идеи вечны и неизменны.
Идеи — причины вещей и причина мира в целом, но они не присутствуют в мире. Они пребывают в душе человека. Именно душа содержит знания об идеях, поскольку она до вселения в тело обитала в мире идей. Поэтому идеи познаются не через чувства, а посредством «припоминания» разума. Матери-альный мир познается, мир идей — «припоминается». Этим и определяется строение души: высший уровень - разумный, с высоты которого человек созерцает вечный мир идей и стремится к благу, и низший - чувственный, с помощью которого он познает мир вещей.
Миру идей присуща иерархия. Прежде всего, это идея «общего блага» или «высшего блага». Далее, это идеи: человеческих ценностей (мудрости, спра-ведливости, добра и зла), отношений (любви, ненависти, власти, государственности и т.п.), свойств вещей и т.д.
Теория идей имеет практический аспект - обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия, ибо с позиции идеалов «мира идей» человек должен оценивать окружающий его мир. Такая система философии называ-ется метафизической (не путать с метафизическим методом, возникшим в XVI - XVII вв.).
Учеником Платона был Аристотель (384 -322 до н.э.), основатель Афинской школы «Ликей». Это было одновременно учебное заведение и научный союз. Творчество Аристотеля энциклопедично разносторонне. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия, названная через не-сколько веков после его смерти метафизикой. Это наука «о причинах и началах». Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос явля-ется его учение о четырех причинах, обусловливающих суще-ствование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин.
Его существование невозможно без глины - вещества (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой. Но и этого мало. Кроме формы, или «идеи» кувшина, необходим гончар, т.е. активное, деятельное начало (действующая причина). И, наконец, четвертая причина - цель, ради которой создается вещь. Итак, форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объ-яснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целе-вая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина вся-кой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.
Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяго-тения.
Общая характеристика философии Аристотеля:
- Аристотель считал, что философия не есть продукт единоличного инди-видуального творчества, а итог работы целых поколений мыслителей.
Он внес существенные коррективы в ряд положений философии Пла-тона, критикуя учение об «эйдосах» («чистых идеях»). Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира, по-скольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»). Аристотель дает свое понимание бытия через десять кате-горий. Бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества; отношения, места, времени, положения, состояния, действия, страдания.
Критика учения об идеях Платона приводит Аристотеля к принципиаль-ным положениям, которые легли в основу его миропонимания:
Мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир.
Вещи, явления и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей.
В центре познания должны быть не умозрительные схемы, а реальный мир. Тогда наука получает смысл как познание реального посредством понятийного мышления, которое изучается логикой. Логика - орудие постижения сущности вещей, явлений и процессов мира.
Аристотель определил сущность материи и дал материалистическую трак-товку происхождения мира и человека. Он выделял шесть типов государства: «плохие» (тирания, крайняя олигархия и охлократия — власть толпы, крайняя демократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и политая). Идеал Аристотеля — полития, представляющая собой совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса».
5 . Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. — VI в. н.э.)
- Эпикурейская школа. Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.). Цель философии - счастье человека; Мир вполне познаваем умом человека; Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке; Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.
Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти.
Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов. Учение Эпикура о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов.
Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями - подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие - более устойчивое нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств.
Разум людей - бескорыстный дар Богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Эпикуру необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".
Платонова Академия. Спевсипп (409-339 до н.э.) Ксенократ (395-314 до н. э.) Аркесилай (315-240 до н. э.) Карнеад (214-129 до н. э.)
- Скептицизм. Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.). Секст Эмпирик (II-IIIв. н. э.)
- Перипатетическая школа
Аристотель (384-322 до н. э.) Теофраст (370-285 до н.э .), Евдем Родосский Андроник Родосский Александр Афродизийский.
- Стоическая школа . Зенон из Китии (336-264 до н. э.) Луций Анней Сенека (ок. IV до н. э. - 65 н. э.) Марк Аврелий (121-180).
Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр),. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа - ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа - ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия - учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2-1 вв. до н.э.
Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа).
Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя).
Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, воспроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии - воздух, воду, землю (как в свои формы). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, т.к. в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы.
Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободиться от мирских желаний.
Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Большой интерес и сегодня вызывают идеи поздних стоиков - Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др., из которых первый был важным сановником и воспитателем будущего императора Нерона, второй - рабом, а третий - самим императором, оставившим нам интереснейшие размышления "Наедине с собой", пронизанные идеей терпения и необходимости сопротивляться земным желаниям.
Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему "зеленый виноград": "мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы". Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.
Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы, что возможно через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости.
В заключении, ещё раз отметим, огромное значение античной философии, которая оказала огромнейшее влияние на развитие всей мировой философии.
Античная наука возникает одновременно с философией. Именно первые древнегреческие философы, почерпнув первоначальные научные знания в Азии и Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии и
Египте, заложили основы философского миропонимания. На этих основах и формируется античная философия как рационализированное миропонимание, направленное на постижение субстанциональной основы мироздания.
Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.
Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю. Начинается она с VI в. до н.э. и продолжается до 529 г. н.э., т.е. до того исторического отсчета времени, когда император Юстиниан закрыл философские школы в Афинах. В этой истории выделяют пять периодов.
- 1. Ранняя классика (натуралистический период). Деятельность философских школ в этот период осуществлялась в рамках натурфилософии, где осью рационального осознания мира являлось познание Физиса (Природы) и Космоса (между VI и V вв. до н.э). Главные проблемы: поиск первоначала всех вещей, определение бытия, небытия материи и ее форм. Ранняя натурфилософия основывалась на ряде общемировоззренческих представлений о структуре мироздания. На рационалистической основе были сформулированы идеи о главных элементах, стихиях (земля, вода, воздух, огонь и т.п.) космоса; о противоположности формы и материи; о сущности бытия, его структурности (атомы и пустота); о текучести бытия и его противоречивости; о тождестве и противоположности бытия и небытия и т.д. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Поменид, Зенон, Ксенофан, Левкипп, Демокрит и др.
- 2. Средняя классика (гуманистический период). Этот период характеризуется переориентацией философских исследований. Ось философского познания была смещена с природы и космоса на человека. Главные проблемы: человек, его познание и его отношения с другими людьми. Предметная область научных изысканий этих школ определялась философским анализом природы и сущности человеческой морали; нравственности отдельного человека; этических норм индивида и социума; политического устройства общества; отношения государства к человеку; а также исследованием гносеологических проблем (соотношение рационального с иррациональным в человеческом познании, пути достижения истины и возможности ее постижения и др.). Представители: Сократ и его школа ; софисты: Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, Антисфен и др.
- 3. Высокая классика (период большого синтеза). Отличительная особенность этого периода - расцвет древнегреческой философии.
Деятельность философских школ в это историческое время была ориентирована на синтез философского знания, его систематизацию, концептуальную целостность и завершенность. Главные проблемы: построение метафизических систем, основанных на положении о существовании двух миров - мира вечных, неизменных идей и текучего, изменяющегося мира чувственных вещей, поиск рационального метода познания этих миров и др. Представители: Платон, Аристотель и их школы.
- 4. Эллинистистическо-римский период. Исследовательский интерес философских школ этого периода - проблемы морали, воли и свободы человека, пути достижения человеческого счастья, проблемы познания и т.п. Представители этих школ, с одной стороны, выдвигали идеи о бессилии человека в его противостоянии природе и обществу, а с другой - утверждали его природную значимость, могущество и силу человеческого духа к стремлению к свободе, достойной жизни, познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека. Представители: Эпикур, Пиррон, историки раннего периода: Панацей, Посидоний, позднее римские историки или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.
- 5. Религиозные философские учения. Этот период античной философской мысли включает две составляющие: элементы язычества и элементы христианства. Этот период расцвета языческих школ первых веков нашей эры и ранних христианских учений, содержащих философскую тематику. В центре внимания языческих школ ряд основных проблем: структура Космоса, судьбы Космоса и человека, отношения Бога и человека и т.д. Представители: Аммоний, Плотин, Прокл. и др.
Для христианских учений характерна разработка библейского послания в культурном ареале греческого языка (Филон Ареопагит, Аристид, Юстин, Тациан, Климент, Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин) и латинской патристики (Тертуллиан, Августин Аврелий и др.).
Термин «античный » (лат. – «древний») употребляется для обозначения истории, культуры, философии Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – Vi вв. до н.э.).
В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:
1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;
2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;
3)философия эпохи эллинизма – В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.
Ранняя античная философия.
Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.
Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес. Он считал, что первоначалом бытия является вода : все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды. По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.
Анаксимандр , последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон . Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).
Анаксимен . Первоосновой бытия он считал воздух . Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).
Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил.
Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. до н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу , говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа - нет. Т.е. в понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма .
Гераклит (сер. VI – нач. V вв. до н.э.). Первоосновой мира он считал огонь . По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды . Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».
Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан , Парменид , Зенон . Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.
4.Атомистический материализм Демокрита.
В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм , наиболее ярким представителем которого является Демокрит .
Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.
Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.
Значение учения Демокрита:
Во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;
Во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.
5.Классический период античной философии. Сократ.
В это время появляются платные учителя риторики – искусства красноречия. Они преподавали не только знания в области политики и права, но и общие мировоззренческие вопросы. Их называли софистами , т.е. мудрецами. Самый знаменитый из них – Протагор («Человек есть мера всех вещей»). В центре внимания софистов был человек и его познавательные возможности. Т.обр., софисты направили философскую мысль с проблем космоса, окружающего мира на проблему человека.
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) Он считал, что лучшая форма философствования – это живая беседа в форме диалога (письменность он называл мертвым знанием, говорил, что не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы).
В центре внимания Сократа – человек и его познавательные возможности. Познание мира, считает философ, невозможно без познания самого себя. Познать себя для Сократа означает осмыслить себя как существо общественное и нравственное, как личность. Первичным для Сократа является дух, сознание человека, а вторичным – природа. Главной задачей философии он считает познание человеческой души, а по отношению к материальному миру выступает агностиком. Главным средством постижения истины Сократ считает диалог. Сущность диалога он видит в том, чтобы, последовательно задавая вопросы, раскрывать противоречия в ответах собеседника, тем самым заставляя задуматься о природе спора. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание. К философии Сократа восходит понятие «диалектика » как искусство диалога, ведения беседы.
6.Философия Платона.
Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма , суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
Платон говорит о существовании двух миров :
1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;
2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.
Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам). Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система. На вершине =- самая общая идея – Благо , которая проявляется в прекрасном и истинном. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа.
Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.
Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства , где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции.
7.Учение Аристотеля.
Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя ) превращается в действительность (конкретную вещь ) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой . Форма идеальна, т.е. идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи). Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.
По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:
1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;
2) чувственная – ощущения и движение;
3) разумная – мышление, познание, выбор.
8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.
Стоицизм. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить.Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.
Скептицизм – Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений » – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.
Эпикуреизм . Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.
Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии.
Неоплатонизм. Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории:-Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.
философия космоцентризм милетский античный
Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.
Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.
Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.
«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.
В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.
Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).
Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.
Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:
чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».
теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.
Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.
Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.
Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.
С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.
Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.
Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.
Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.
3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.
В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.
Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.
Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.
Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».
В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.
По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».
В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».
